О приходе
Расписание
Служение
Воскресная школа
Центр для людей с нарушением слуха
Творческая страница

Православный календарь





Галина Николаевна Николаева

539_1.jpg

        В четвертую Неделю Великого поста Святая Церковь вспоминает дивного учителя благочестия, преподобного Иоанна Лествичника, оставившего нам описание чудесной духовной лествицы, по которой сам он взошел в Царствие Небесное, которую завещал он всем христианам, устремляющимся в горняя.
        Еще древнему патриарху Иакову явлено было в сонном видении: «вот, лествица стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» (Быт.28,12).
        Со времен Воскресения Христова Небеса отверсты для земнородных, и по Божественной этой лествице взошли в Небесное Отечество сонмы святых подвижников, еще при жизни уподобившихся безгрешным Ангелам.

        Грех есть, тяжкая болезнь души, искажающая наш внутренний мир.
        И преподобный Иоанн, как опытный врач, исследует корни всех подобных заболеваний, выясняет, от чего происходит та или иная душепагубная страсть.
        Он учит, как избавиться от памятозлобия и злословия, чревоугодия и лености, как победить страшные грехи уныния и безумной гордости. Вместе с этим «Лествица» руководит к воспитанию добродетелей, обязательных для всех христиан, таких как кротость, целомудрие, терпение, смирение, молитва и другие. Лекарства, предписываемые преподобным Иоанном, порою кажутся горькими — но плодом следования его советам является святая и безконечная радость о Господе.

        «Новый Моисей», появившийся на Синае, — так именуют в богослужебных Минеях преподобного Иоанна Лествичника (около 525 — 606 г.). Житие, написанное его современником иноком Даниилом Раифским, небогато фактами. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января.
        В возрасте шестнадцати лет Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. Через четыре года Иоанн принял постриг. Один из присутствовавших при этом, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой.
        В течение 19-ти лет Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в безмолвии, посте, молитве и покаянных слезах. Не случайно в “Лествице” преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: “Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние”.

        У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: “Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?”
        Преподобный тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, Иоанн спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: “Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал…”

        Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему. Однажды к нему пришли некоторые, по зависти, упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием.
        Преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.
        Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения.
        В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял Иоанн Лествичник святой обителью Синая.

        Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного Иоанна, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них “истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лествицу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат…”
        Преподобный, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение Иоанн так и назвал – “Лествица”, объясняя название следующим образом: “Соорудил я лествицу восхождения… от земного во святая… во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения”.
        Примеры, находящиеся в “Лествице”, служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение мыслей преподобного Иоанна, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.
        После четырех лет управления обителью, преподобный вернулся к уединению и безмолвию и вскоре почил о Господе.

        «Однажды святитель Игнатий, епископ Кавказский, сказал: «Отныне, во время краткой земной жизни, которую Писание не назвало даже жизнью, а странствием, познакомься со святыми. Ты хочешь принадлежать на небе к их обществу, хочешь быть участником их блаженства. Отныне вступи в общение с ними. Когда выйдешь из храмины тела, они примут тебя к себе, как своего знакомого, как своего друга».
        И вот Великим постом, - говорит архимандрит Мелхиседек, -  среди тысяч и тысяч святых, которые просияли в нашей Святой Православной Церкви, из года в год в богослужебном круге в воскресные дни вспоминается память только трех святых — из тысяч только трех святых!
        Почему? Чем они были так велики? Почему именно на них обращает наше внимание Православная Церковь во время Великого поста?
        Первая седмица поста заканчивается Неделей Торжества Православия, а вторая Неделя посвящена святителю Григорию Паламе. Почему? Кто это? Что он привнес, какое учение он оставил Церкви? Что он дал, чем так дорога стала для Церкви его память, которая вспоминается Великим постом именно в воскресный день?

        Святителю Григорию Паламе было открыто Духом Святым, что Бог — недоступный, непостижимый в Своей сущности — доступен каждому человеческому сердцу в Своей благодати, в Своей энергии. Мы не можем прикоснуться к существу Божиему — оно вне этого мира, а в этом мире, учил святитель Григорий, Бог действует и доступен через Свою энергию, через Свою благодать, которая подается в Таинствах Церкви, в Таинстве Святого Причащения, и особенно сердце стяжает благодать Божию посредством молитвы.
         И именно святитель Григорий Палама выразил все учение святых отцов об Иисусовой молитве, учение о безмолвии, об исихазме, когда сказал о том, что всякому христианину доступен Бог, потому что сердце, в котором есть сокрушенный дух, внимание и покаяние, способно вместить по благодати Самого Бога. Вот почему так ценит память этого святого Православная Церковь.
        После Недели святителя Григория Паламы была Крестопоклонная Неделя.   
        А в следующее воскресенье мы будем праздновать память преподобной Марии Египетской — учителя глубочайшего покаяния. Память только трех святых празднует Православная Церковь в воскресные дни Великого поста.

        А сейчас мы вспоминаем еще одного святого — преподобного Иоанна Лествичника. А почему именно его выбрала из всего многообразия святых и преподобных Православная Церковь?
        Во всем множестве духовной, аскетической литературы не было и не будет, по мнению Церкви, такой краткой, насыщенной, богооткровенной, такой концентрированной или, как бы сказал старец Паисий Афонский, «высококалорийной» книги духовной, как «Лествица». В этой маленькой — всего в 250 страниц — книге описаны тридцать «ступеней» восхождения человеческой души от земли на небо. Вот так оценила Церковь его богомудрый ум, его богомудрое писание: и в древности во время великопостных богослужений по Уставу Церкви читались поучения преподобных Ефрема Сирина и Иоанна Лествичника.

        И вспоминаются нелегкие советские времена, когда не было вообще никаких духовных книг. Самое ценное, что мы имели в руках — это «Журнал Московской Патриархии», Новый Завет и переизданный Московской Патриархией молитвослов. Все это было для человека очень большой ценностью. И если удавалось приобрести календарь на наступающий год, это было, конечно, сокровищем для христианина! Евангелие, молитвослов, акафисты, переписанные от руки... И если что можно было купить, то только лишь «Журнал Московской Патриархии». И все. Вот такой был духовный голод в те нелегкие времена безбожия, безверия и гонения на Церковь.

        Книга преподобного Иоанна Лествичника содержит тридцать «ступеней». Выделим из них только несколько добродетелей, которые составляют сущность христианской жизни.
        О чем мы молимся Великим постом словами преподобного Ефрема Сирина, о стяжании какого духа, каких добродетелей? О чем мы просим Господа?
        О самом главном: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми» — вот о чем мы молим Бога день и ночь, о стяжании именно этого духа!
        И преподобный Иоанн Лествичник нам говорит о том, как практически нам стяжать это духовное и телесное целомудрие. Потому что много было сказано об этом вещей теоретических, но мы-то люди, нам «вынь да положь» конкретно: что нам делать, как нам поступать?
        И богомудрому Иоанну Лествичнику был открыт путь восхождения души на небо. Он образно говорит о том, что некогда встретился со своим естеством, со своим телом, со своей плотью. И духовно обращаясь к своей плоти, как бы разговаривает с ней: «Скажи мне, супруга моя — естество мое; ибо я не хочу никого другого, кроме тебя, спрашивать о том, что тебя касается; скажи мне, как могу я пребывать неуязвляем тобою?

        Как могу избежать естественной беды, когда я обещался Христу вести с тобою всегдашнюю брань? Как могу я победить твое мучительство, когда я добровольно решился быть твоим понудителем?
        Она же, отвечая душе своей, говорит: "Не скажу тебе того, чего и ты не знаешь, но скажу то, о чем мы оба разумеем. Я имею в себе отца своего самолюбие. Внешние разжжения происходят от угождения мне и от чрезмерного во всем покоя; а внутренние от прежде бывшего покоя и от сладострастных дел. Зачавши, я рождаю падения; они же, родившись, сами рождают смерть отчаянием.
        Если явственно познаешь глубокою мою и твою немощь, то тем свяжешь мои руки. Если гортань умучишь воздержанием, то свяжешь мои ноги, чтобы они не шли вперед. Если соединишься с послушанием, то освободишься от меня; а если приобретешь смирение, то отсечешь мне голову"»
        Вот что говорить блудная страсть. Вот что говорит Иоанн Лествичник о том, каким образом мы должны стяжать целомудрие души и тела.

        Еще мы просим в молитве духа смирения и терпения, а этому противится наша гордость, и с ней также беседует преподобный Иоанн:
        «Некогда я уловил сию безумную прелестницу в сердце моем, внесенную в оное на раменах ее матери, тщеславия. Связав обеих узами послушания и бив их бичом смирения, я понуждал их сказать мне, как они вошли в мою душу?
        Наконец, под ударами, они говорили: мы не имеем ни начала, ни рождения, ибо мы сами начальницы и родительницы всех страстей. Не мало ратует против нас сокрушение сердца, рождаемое от повиновения».
        Вот почему мы никогда, никому и ни при каких обстоятельствах не хотим повиноваться, хотя в семейной жизни конкретно определено, кто кому голова, и кто кого должен слушать.

        Однажды на исповеди подходит некая раба Божия — это буквально вчера было — и говорит: «Батюшка! Великим постом я попробовала, как Вы говорили, во всем безпрекословно слушаться мужа». (Муж, правда, у нее верующий и семья живет таким единством. Но она всегда была, как коза упрямая, а постом все-таки решила попробовать.) И говорит: «Такая радость, так все просто, так, вроде бы, спокойно! Ну, мелочи какие-то». А муж посмотрел-посмотрел на такое дело — целый месяц жена неузнаваемая — и тоже решил во всем ее теперь слушать.
        Пример, говорят, заразителен. Ну вот, привнесенный закон отношений. Ну, это же просто? Просто. А бодаться? Ну, внесли закон бодания — так и будет он. Внесли закон уступать — так и будет этот закон. Мы сами пишем внутри себя эти законы. Слава Богу, что есть такое единство в семье, но кто-то должен начать первым кому-нибудь подчиняться.

        «Быть кому-нибудь подчиненными мы не терпим, — говорит гордость,— посему-то мы, и на небе пожелав начальствовать, отступили оттуда. Кратко сказать: мы родительницы всего противного смиренномудрию; а что оному споспешествует, то нам сопротивляется. Впрочем, если мы и на небесах явились в такой силе, то куда ты убежишь от лица нашего? Мы весьма часто следуем за терпением поруганий, за исправлением послушания и безгневия, непамятозлобия и служения ближним».
        Представляете, какая страшная, тонкая духовная брань воздвигнута против нас?
        Гордость говорит: «Мы весьма часто следуем за терпением поруганий, за исправлением послушания и безгневия, непамятозлобия и служения ближним».
        Человек совершает эти добродетели, и правильно делает, и хорошо, что он их делает, а гордость тут как тут: «Молодец, давай, давай-давай — это всё ты!». Не Божия помощь, а «это всё ты». И человек начинает себе потихонечку, уже при жизни, сочинять тропарь, кондак, чтобы после смерти никого не утруждать, чтобы заранее все это было написано, рамочку там сделать заранее.

        «Наши исчадия суть падения мужей духовных: гнев, клевета, досада, раздражительность, вопль, хула, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство. Есть только одно, чему мы не имеем силы противиться; будучи сильно тобою биемы, мы и на сие тебе скажем: если будешь искренно укорять себя пред Господом, то презришь нас, как паутину».
        Вот где источник смирения и терпения — искренний источник, а не просто так на словах: «Грешная, я самая великая грешница...». Если она даже грешница, то она должна быть самой великой: «Я самая великая грешница». —  «Да, действительно, ты поросенок»,— говоришь ей на исповеди. Удивляется:  «Кто, я?..». До этого она была «самая великая грешница», а когда конкретно говоришь об этом человеку, то этим уже наносишь нестерпимую обиду его самолюбию: «Ничего себе! Я-то себя великой грешницей считала, а через это попадала во святые, и тут вдруг мне в глаза, мне искренно говорят нелицеприятное для моей гордыни!».
        Поэтому не на словах, а искренно надо укорять себя... Мы многие укоряем себя, но искренность и глубина осознания своей греховности есть только у единиц.

        И вот верхом христианских добродетелей является любовь. И у преподобного Иоанна Лествичника именно эта добродетель является тридцатой — последней ступенью в этой духовной лествице восхождения. И он говорит о любви:
        «Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге; простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных. Слово о любви известно Ангелам; но и тем по мере их просвещения. "Любовь есть Бог" (1Ин.4,8); а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской.
        Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему, она есть упоение души; а по свойству — источник веры, бездна долготерпения, море смирения».

        Морем смирения называет Лествичник любовь... А как нам достичь этой любви? Где нам взять пример этих отношений, чтобы хоть чуть-чуть стало понятно, что это за любовь между нами и Богом?
        И преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий.
Итак, блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной.
        Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердные в служении господину своему.
 Блажен, кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам.
        Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю.
        Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам.

        Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу. Истинно любящий всегда воображает лицо любимого, и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной». Вот из каких образов мы должны брать пример для нашей реальной, повседневной, обыкновенной нашей с вами мирской жизни.
        Кто-то может сказать: «Так ведь преподобный Иоанн Лествичник был монахом и писал для монахов. Это они должны все эти заповеди исполнять, а мы — простые, немощные люди — с нас-то спрос маленький. Что мы особо можем сделать?».
        И к нам — немощным мирским людям — тоже Иоанн Лествичник обращается со своим словом, говорит в самой первой своей главе, «ступени»:
«Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: "Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому?"

        Я отвечал им: "Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосерды, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части (к чужому ложу), будьте довольны женами вашими. Если так будете поступать, то не далеко будете от царствия небесного"».

        Сегодняшнее воскресное Евангелие от Марка повествует нам об исцелении бесноватого отрока. Однажды один человек от народа подошел к Господу Иисусу Христу и говорит: «Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли».

        «Воистину несчастье – бесноватый ребенок, - говорит протоиерей Димитрий Смирнов. - Само слово «беснование» указывает на природу этого явления. Отрок был одержим бесом, который его даже на землю повергал, и он скрежетал зубами, пену испускал – такое страшное овладение нечистым духом душою мальчика. Но вообще-то и каждый человек в той или иной мере является бесноватым.
        В связи с тем, что человек отпал от Бога, его природа повредилась и земля его сердца, на которой должны произрастать добродетели: радость, мир, долготерпение, кротость, воздержание, любовь к Богу, молитва, – стала производить другое – страсти.
        Наше сердце более склонно ко греху, в нем скрывается зависть, блуд, сребролюбие, всякая нечистота, немолитвенность, забвение Бога, уныние, гордость, тщеславие, восхваление себя, искание своего, желание покоя, объедение, пьянство – бесчисленное множество грехов. Они сами растут в сердце человека, тем более если его с самого рождения не воспитывать и не давать возможности действовать в нем благодати Божией.

        Многие родители рассуждают так: вырастет, сам все поймет. Но это все равно что не обрабатывать землю и говорить: зерно само вырастет. Нет, вырастет репей, крапива, бурьян, полынь, вырастет что угодно, но не зерно. Ничего доброго не будет, если над этим не трудиться.
        Известно, что сорняк растет и размножается сам, а доброе семя нужно поливать, удобрять, полоть, окапывать, чтобы произросло что-то доброе. Чтобы воспитать в дитяти, допустим, молитвенность или любовь к храму, нужно потратить десятилетия, а чтобы научить матершинничать, достаточно одного вечера. И так во всем.
        Поэтому издревле детей крестили сразу после рождения, на сороковой день или даже на восьмой, чтобы с самого младенчества ребенок имел возможность причащаться Святых Христовых Таин, чтобы мать могла его носить постоянно в храм, чтобы он постоянно слышал слово Божие, видел святые иконы, слышал церковное пение, чтобы пребывание его в церкви создавало противовес тому злу, которое существует в мире, и злу, которое существует в нем самом.

        С самого младенчества начинается эта борьба за душу. И те родители, которые упустили время – например, крестили ребеночка не сразу или даже и крестили рано, а потом в церковь его не носят, не причащают, не воспитывают по-христиански, потому что сами ничего не знают, – они дают спокойно возрастать в ребенке злу.
        А когда человеку уже пятнадцать-семнадцать лет, зло, которое в нем было в зачатке, распускается пышным цветом, так что родители, небрегущие о своих детях, потом пожинают то, что они сеют, вернее, то, что посеяно грехом. И они обычно ужасаются: откуда в нем это? он был маленький такой хорошенький. Да, конечно, любое маленькое дерево очень нежное на вид, а когда ему лет триста, то это уже огромный корявый кряж, в нем и дупла, и сухие сучья, и черви, и гниль.

        Многие отцы и матери потом ругают детей, проклинают, хулят их: вы такие-сякие, непослушные, – не задумываясь, кто в этом виноват. Конечно, само дитя тоже имеет часть вины на себе, но во многом виновато и его окружение. Тот родитель, который к Господу Иисусу пришел, сказал, что сын его беснуется. Но беснование – это же следствие порабощения грехами.
        И в наших детях тоже бесы сидят: бес гордости, зависти, непослушания, непочтения, хулы, ругательства и всякие другие. Многих бесов мы передаем детям сами, по наследству и через воспитание, потому что они в нас кипят и, естественно, переходят на наших детей; мы заражаем их этими дурными, греховными болезнями. Что есть в нас, то есть и в детях наших.
        Беснование бывает разной степени. Вот в этом отроке бес был настолько силен, что даже святые апостолы, которым Господь дал власть на духов нечистых, не могли его изгнать. И когда несчастный отец пришел к Господу, то Он сказал, обращаясь к бесам, обдержавшим этого мальчика: «О, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» Господь возмутился духом, потому что для Него ненавистно, когда человек, будучи сыном Божиим, носящим в себе отпечаток Божества Пресвятой Троицы, отдан собственной глупой волею на поругание каким-то вредным существам, которые руководят им через страсти.

        «И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его». Бесенок почувствовал, что благодать Божия приближается, сейчас ему плохо будет, и отрока стало трясти. «Он упал на землю и валялся, испуская пену».
        Часто можно наблюдать такую картину, когда ребенок бросается на спину, дрыгает ногами и орет. Это то же самое беснование, и причина часто в порочном воспитании: несчастная душа ребенка не может противостоять злу, которое в нем кипит. Он падает на пол, закатывает истерики: я не буду, не хочу, хочу белого пуделя.

        «И спросил Иисус отца его: «как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию».
        Замечательные слова он произнес – сказал со слезами, что уверовал в Спасителя. Слезы есть свидетельство того, что его молитва, это обращение к Богу, шла от самого сердца. И тут же он испугался своих слов, тут же его осенило: какая же это моя вера, какое же мое состояние души, если у меня таков отрок? Но сразу раскаялся в своем маловерии: «Господи! помоги моему неверию». Покаяние и обращение к Богу.

        «Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал. И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста».
        Не хватило у учеников Христовых этих христианских добродетелей для того, чтобы беса связать и изгнать. Чему это Евангелие нас учит? Что всякое беснование изгоняется молитвой и постом, то есть воздержанием. Речь не о том, что мяса не есть, молока не пить – этим не изгонишь беса. Имеется в виду воздержание от всего греховного, труд души и молитва.
      
        Каждый из нас одержим бесами в большей или меньшей степени, а некоторые полностью связаны. Вот жалуется человек: у меня язык как овечий хвост, мелет и мелет, я не могу остановиться. То есть в нем сидит бес многоглаголания, не может человек молчать, а только и ищет повода, с кем бы поговорить.
        Другой не может с деньгами расстаться: жалко. Это бес жадности. В третьем бес блуда. Ты понимаешь, что это смертный грех? Понимаю. А почему делаешь? Я не могу. То есть связан уже накрепко. Так же бес пьянства, бес злобы, гнева, зависти, осуждения, хулы, бес ослепления, когда человек не видит в себе грехов. Грешен с ног до головы, но не видит ни одного греха, чуть не святой.

        И как их изгнать? Только молитва и воздержание от греха может помочь. Сам человек победить грех не в состоянии, один Господь избавляет от этого беса, когда человек всю волю свою, все силы употребляет на то, чтобы не грешить, и обращается к Богу от всего сердца со слезами: «Господи, избавь меня от этого». Если человек сам все силы тратит на то, чтобы избавиться от греха, и просит Бога, чтобы Господь его исцелил, тогда бес выходит. Потом он еще долго будет смущать его душу, показываясь на горизонте, соблазняя его, но человек всегда устоит, если возненавидит грех.
        А у нас часто как бывает? Приходит человек на исповедь и говорит: редко хожу в церковь. Каким бесом он обладаем? может быть, бесом маловерия – не верует в то, что необходимо каждое воскресенье в храм ходить. Как же этого беса можно победить? Только одним способом: настало воскресенье – и все силы души направить на то, чтобы идти в храм. А если возникнут какие-то обстоятельства, которые этому мешают, со слезами возопить к Богу: «Господи, помоги мне преодолеть». И все равно идти. Ну только если болезнь серьезная или трамвай тебя переехал, тогда уж никак не получится, а во всех остальных случаях почему не пойти?
        Если у тебя дел много, сходи на раннюю, и в девять часов уже свободен, пожалуйста, весь день у тебя: стирай, шей, салаты режь, что угодно можешь делать. Но нужно себя понудить обязательно, нужно нести подвиг, нужно обязательно противостоять греху – только тогда этот бес тебя покинет.

        А если подвига нет, то человек так бесноватым и умрет. И когда его душа выйдет из тела и он будет проходить мытарства, бесы его схватят и увлекут в преисподнюю, хотя он, может быть, сорок лет в храм ходил каждый день. Ходить-то можно, но нужна борьба с грехом. А то меня толкнули – и я толкнул; мне сказали – и я сказал; захотел – пошел, не захотел – не пошел. Бес шепчет: посплетничай – и человек сплетничает; бес шепчет: осуди – и он осуждает; бес говорит: ругайся – и он ругается. Человек на поводу, бес его водит и смеется над ним, потому что он свой образ Божий втаптывает в грязь.
        А если есть воздержание, то, когда бес ему шепчет: осуди, – человек говорит: «Не судите, да не судимы будете. Ближний мой сегодня так согрешил, а я завтра еще хуже согрешу. Прости меня, Господи, дай мне видеть мои согрешения и не осуждать брата моего». Бес говорит: посмотри туда – а человек, наоборот, отвращает взор: не моего ума дело, не хочу туда смотреть. Бес шепчет: поспи – а благочестие говорит: вставай. Бес внушает: ну, ты устал, хватит молиться – а человек решает: нет, я буду молиться, потому что молиться надо непрестанно. И так всегда надо понуждать себя.
        Но если человек просто понуждает себя и не обращается к Богу, это тоже бесполезно. Никто ни один грех победить сам не может. Можно только, увидев его в себе, изо всех сил своей души возненавидеть и обратиться к Богу: «Господи, вот Ты видишь, я такой окаянный, жадный, злобный, греховный, ругательный, избавь меня от этого». Возопить к Богу от всей души: «Господи, помоги моему маловерию, избавь меня от этого». И Господь поможет избавиться.

        Некоторые просят: Господи, помоги, избавь меня от этого, избавь меня от того – и в утренних молитвах, и в вечерних, и еще в каких, а сами палец о палец не ударяют. Избавь меня от пьянства, а сам бежит за бутылкой. Это смешно просто. Вот если уже кто-то пришел с бутылкой, и уже налил, уже искушение прямо на столе, и страстно хочется – тут возопить: «Господи, помоги удержаться. Господи, сделай что угодно, только спаси».
        И Господь найдет способ: или бутылка вывернется у него из руки и разобьется вдребезги, или кран протечет и вода фонтаном начнет бить. Господь как-то устроит, чтобы обязательно помешать этому греху, но только если молитва идет от сердца, а не лукавая. Потому что часто человек вроде говорит: ой, Господи, помоги, – а сам жаждет греха: ну все, не могу. Это уже лукавство, потому что никогда искушение не бывает сильнее человека.   Искушение бывает ровно настолько, насколько человек может его победить.
        И если он обратится к Богу, то Господь ему тут же поможет, тут же пройдет всякое желание греха, тут же человек избавится. Вот в тебе все кипит, прямо не можешь терпеть – помолись Богу: «Господи, меня гнев душит, раздирает на части, помоги, видишь, Господи, в каком я сатанинском состоянии нахожусь». И Господь сразу поможет, гнев утихнет, успокоишься сразу, посмотришь на себя со стороны и облегченно вздохнешь: слава Богу, бес вышел.

        Надо нам стараться идти не на поводу у своих страстей, которые возбуждаются от геенны, а, наоборот, стараться в себе христианские добродетели воспитывать.
Сегодня память преподобного Иоанна Лествичника, который учит нас, как восходить от греха к добродетели, и читалось Евангелие о заповедях блаженства.
        «Блаженны нищие духом». То есть когда ты приобретешь смирение, тогда будешь блажен; у смиренного нет скорбей, у него за все слава Богу, он рад всему, потому что с ним Бог.
        «Блаженны алчущие и жаждущие правды» – праведной жизни, праведности. Некоторые говорят: во всем грешен; а завтра опять: во всем грешен. И спят спокойно, не ворочаются, их не беспокоит, что их бесы дерут, наплевать на то, что они в геенну огненную пойдут. Во всем грешен, и ладно.
        А человек должен с грехом бороться. Поэтому надо плакать оттого, что мы во всем грешны, нужно стараться прилагать все силы души, ума, тела для того, чтобы победить грех, нужно вопить к Богу день и ночь о помиловании, о прощении, о том, чтобы Он нас избавил от греха. А у нас этого нет. Хорошо еще человек хоть в праздник придет в церковь, но и то стоит, как будто он всех тут облагодетельствовал: ты меня не толкай, здесь у вас душно, да у вас тут что-то не так происходит – считает, что он милость оказал, пришел, хотя по нашим грехам нас и близко-то подпускать нельзя к такой святыне, которой мы пользуемся.

        Поэтому нам нужно жаждать праведной жизни, жаждать чистоты; все силы употребить, чтобы освободить душу от греха, возненавидеть свою зависть, раздражительность, гневливость, злобу, блудность, немолитвенность. Всю эту нечистоту, помойку, в которой мы пребываем, надо от всей души возненавидеть – тогда можно очиститься от греха. А то мы с ним сжились, срослись, и многие дошли до того, что так и говорят: на мне нет ни одного греха.
        Это значит, что человек просто мертв душой. Так покойника коли иглой – он ничего не чувствует. То есть душа настолько осатанела уже, что не видит и не слышит. И это в большей или меньшей степени с каждым из нас происходит. Нам присуща тяга к сладости греховной. А это бессмысленно, это только дьявол манит: согреши – и получишь блаженство.
        На деле от греха никакого блаженства нет, наоборот, самые страшные последствия. Допустим, гнев обуял человека, и он хочет сорвать свою злобу. Ну, сорвал. Хорошо тебе от этого? Нет, не хорошо, на душе тошно, и человека оскорбил или в собственной семье скандал затеял, живи теперь в этом скандале. Не лучше ли было потерпеть? Уйти в ванную, задвижку задвинуть, упасть на пол: «Господи, помоги мне, утешь меня, успокой». Все, отошел бес – слава Богу, личико умыл, полотенчиком вытер, вышел, глазки ясные, все спокойно».

        Зачем же «зреть мне свои прегрешения»? Неужели, чтобы утаить их вновь в душе и еще покойнее ужиться со смертельными своими язвами? Сатана усердно закрывает их от нас, залепляет их грязным тряпьем, под которым они гниют все больше и разъедают душу. Бог раскрывает раны, потому что Он Врач души; обнажает, срывает тряпье, чтобы исцелить! Этого просим мы, взывая: «Даруй ми зрети моя прегрешения!» Лишь бы только взывали мы искренно, лишь бы не смотрели легко на тот грех, который пригвоздил Сына Божия ко Кресту! Даруй же мне «зрети моя прегрешения», проникнуться ими, возненавидеть их и отвергнуть их навсегда!»

        «Покаяние – это наше примирение с Богом», - говорит святой Иоанн Лествичник. - Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, совершаемый ради того, чтобы обновить наш союз с Богом; это – наш обет изменить свою жизнь. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миру с самими собой, миру со всей тварью.
        Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, кто заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается оно через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести.    Покаяние – это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль».
      
        «Пост – время покаяния, время, когда наши окаменевшие сердца должны силой Божией из бесчувственных стать чуткими, из холодных и жестких – теплыми и открытыми для других и для Самого Бога.
        Будем помнить слова святого Иоанна Лествичника, потому что он был человеком, знавшим, что значит обратиться к Богу и остаться с Ним, быть радостью для Бога и самому радоваться о Нем. Поэтому Церковь и предлагает нам сегодня, когда мы начинаем восходить к страстным дням, почтить святого Иоанна Лествичника, ведь он – пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека претворить в светильник миру.
        И с надеждой, последуем этому совету – прислушаться к Богу, умоляющему нас найти путь жизни и говорящему нам, что с Ним, в Нем мы будем живы, потому что Он есть Истина, но также и Путь, и Жизнь вечная». (Митрополит Антоний Сурожский).
        Только подвиг христианский и молитва к Богу – вот два орудия нашего спасения, которые нас могут управить в Царствие Небесное.

        Тропарь святому Иоанну Лествичнику
        Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси, и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси, и был еси светильник вселенней, сияя чудесы, Иоанне отче наш, моли Христа Бога, спастися душам нашим.

        Кондак святому Иоанну Лествичнику
        Плоды присноцветущия, от твоея книги принося учения премудре, услаждаеши сердца, сим с трезвением внемлющих блаженне: лествица бо есть души возводящая от земли к небесней и пребывающей славе, верою чтущих тя.

        ПРЕПОДОБНЕ ОТЧЕ НАШ ИОАННЕ, МОЛИ БОГА О НАС.

Дорогие братья и сестры!

У Вас есть возможность не выходя из дома заказать поминовения о здравии и о упокоении через сайт нашего храма.

Пожалуйста, выберите одну из представленных Треб, впишите имена поминаемых (в родительном падеже) и внесите пожертвование удобным для Вас способом – с банковской карты, или кошелька Яндекс.Деньги.

Записки будут прочитаны за ближайшим Богослужением.

В поминовении указываются имена только крещеных христиан православного вероисповедания.

Наш номер карты для пожертвований:   2200-7007-1782-1333

или по номеру телефона 8-909-667-79-86

afisha-msk.ru